Tao Te Ching (1)

TaoEl Tao que puede expresarse con palabras, no es el Tao eterno. El nombre que puede ser nombrado, no es el nombre eterno.

Mi humilde comentario: El Tao no puede ser encasillado en una palabra o un concepto. Dijo el maestro Chuang que «si alguien pregunta sobre el Tao y otro le responde, ninguno de ellos lo conoce».

Sin-Nombre es el origen del Cielo-y-Tierra.

Mi humilde comentario: “Sin nombre” (wu ming, 無名) es el Ser-en-Sí-mismo, todavía no manifestado. Es la fase del “No-Ser” o la “Nada Primordial” de donde surgirá todo. Equivalente del Ain Soph Aur (“Luz Ilimitada”) de la kabbaláh hebrea, o del Bráhman (el “Absoluto” del que todo surge) del hinduismo.

La expresión “Cielo-Tierra” (tiān-dì, 天地) significa cosmos o universo. El Tao en su fase de No-Ser es el origen del universo.

Con-Nombre es Madre de las diez mil cosas.

Mi humilde comentario: “Con nombre” (you ming, 有名) es el Ser que se manifiesta, y es inmanente en los seres que de Él dimanan.

En el texto del Tao, cuando se habla de las “diez mil cosas” se refiere a todas las cosas que existen. El Tao en su fase de Ser es la Madre de los seres individuales o, en otras palabras, el Ser es origen de la individuación.

La ausencia de deseos permite contemplar su esencia interna.

Mi humilde comentario: Sin deseos (wú-yù, 無欲) se puede ver la esencia interna del Tao. El hombre libre de apegos y pasiones (el sabio taoísta) puede percibir el maravilloso misterio del Tao, es decir, puede captar el misterio del “No-Ser” (en el budismo esto es alcanzar el Nirvana).

Con deseos sólo se puede ver su apariencia externa.

Mi humilde comentario: Con deseos (yǒu-yù, 有欲), sólo se puede ver la apariencia externa del Tao. El hombre sometido a sus apegos y pasiones no podrá ver más allá de lo externo, de lo aparente, de las formas: el Ser manifiesto. El nivel de conciencia determina el nivel de percepción. En el hinduismo, el sabio iluminado percibe la Unidad o el Bráhman en todo, mientras que el hombre mundano sólo percibe maya (la ilusión del mundo fenoménico, es decir, del mundo individuado y plural).

Ambos son una misma realidad y fluyen de la misma fuente, sólo se diferencian en nombre. Ambos son misterios y son la puerta hacia lo maravilloso.

Mi humilde comentario: El No-Ser y el Ser son formas distintas de percibir una misma realidad.

William Shakespeare pone en boca de su Hamlet la expresión «to be or not to be that is the cuestion» (Ser o no ser, esa es la cuestión) que refleja la postura general de la filosofía occidental, ya que los occidentales suelen ver un dilema entre ambos. En cambio, en las filosofías orientales como el taoísmo, por ejemplo, Ser y No-Ser son dos aspectos de lo real y no se contraponen.

En resumen: El Tao no puede ser expresado con palabras. El No-Ser y el Ser son sólo dos formas de percibir al Tao y no son dos realidades distintas.


Ver: Mi humilde interpretación del Tao Te Ching

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