El Libertador, Simón Bolívar, manifestó muchas veces ese mismo espíritu viril que exhortaba el maestro Yamamoto en los guerreros samurais. Bolívar, genio de la guerra, decía de sí mismo que era “el hombre de las dificultades”, y que su voluntad no desmayaba y aun se fortalecía ante la adversidad.

Un ejemplo, entre muchos, de ese carácter recio de nuestro Libertador lo ilustra la anécdota que relató don Joaquín Mosquera (embajador de Colombia, para aquella época, ante los gobiernos de Perú, Chile y Buenos Aires) cuando visitó a Bolívar en Pativilca, en la Costa del Perú, el 7 de enero de 1824.

Bolívar se hallaba enfermo de cuidado y había recibido la noticia de que la guarnición del Callao se había sublevado y pasado a los realistas. El Libertador apenas contaba con 7.000 hombres, mientras que el poder español tenía más de 22.000. Esta contrariedad, sumada a los errores del gobierno peruano, las intrigas de los traidores que conspiraban contra él, y su enfermedad, complicaba excesivamente la situación.

Cuenta Mosquera: «Encontré al Libertador ya sin riesgo de muerte del tabardillo que había hecho crisis; pero tan flaco y extenuado que me causó su aspecto una muy acerba pena. Estaba sentado en una silla de vaqueta recostada contra la pared de un pequeño huerto, atada la cabeza con un pañuelo blanco. Sus pantalones de jin me dejaban ver sus dos rodillas puntiagudas, sus piernas descarnadas. Era su voz hueca y débil y su semblante cadavérico. Tuve que hacer un esfuerzo para no largar mis lágrimas y no dejarle conocer mi pena y mi cuidado por su vida». Sigue contando Mosquera que “con el corazón oprimido” y “temiendo la ruina de nuestro ejército” le preguntó: «¿Y qué piensa Ud. hacer ahora?», a lo que Bolívar, con tono decidido, le respondió: «¡TRIUNFAR!». Seis meses después derrotaba a los españoles en Junín.

Ese es el mismo espíritu viril y entusiasta que debemos demostrar los bolivarianos ante la adversidad. Lo que no nos mata, nos fortalece.

En una oportunidad, en su mensaje de fin de año 2002, el presidente Hugo Chávez dijo estas palabras: «…preparémonos pues con coraje, con mucha madurez, con mucha conciencia para enfrentar las dificultades que haya que enfrentar y para vencer todas esas dificultades que haya que vencer, yo estoy seguro que las venceremos todas sin excepción. Vamos pues a demostrar el coraje histórico, aquello que he repetido en muchas ocasiones pero nunca, nunca serán muchas en verdad, porque es un mensaje producto del ejemplo de nuestro padre Libertador cuando ante gigantescas dificultades a lo largo de la revolución de independencia en alguna ocasión expresó lo siguiente: soy el hombre de las dificultades. Hoy vamos a traer su palabra, no sólo su palabra también su ejemplo histórico. Padre Libertador, como tú hoy decimos tus hijos: somos el pueblo de las dificultades, dificultad que se atraviese en nuestro camino será vencida por nuestra grandeza como pueblo. Es una de las cosas que se ha demostrado en este año (2002)* que termina dentro de poco, la grandeza del pueblo venezolano, lo heroico del pueblo venezolano, esa grandeza y esa heroicidad seguirá dando la batalla, esa moral para sobreponerse a las dificultades, esa paciencia también trayendo a Bolívar: paciencia y más paciencia, constancia y más constancia, trabajo y más trabajo para tener patria, para que tengamos la patria bonita».

* [Recordemos que en ese año, el 2002, el imperialismo yanqui-sionista y su lacaya oligarquía criolla dieron un golpe de Estado (abril) y un paro patronal (diciembre) contra la Revolución Bolivariana. Pero, por fortuna, el heroico pueblo venezolano, en unión cívico-militar, se creció ante las amenazas y neutralizó las agresiones de sus cobardes enemigos].

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«Yo soy el hombre de las dificultades y no más: no estoy bien sino en los peligros…»

Simón Bolívar (Carta al general Santander, 8 de septiembre de 1825)

«Mi constancia no desmaya y aun se fortifica con la adversidad.»

Simón Bolívar (Carta al general Sir Robert Wilson, 30 de abril de 1827).

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«Simón Bolívar decía: “Soy el hombre de las dificultades”- Así somos nosotros, el pueblo de las dificultades, mientras más difícil nos las pongan, más fortalecidos salimos nosotros. Pónganla bien difícil, que eso nos fortalece, en la dificultad es que se forjan los caminos grandes de los pueblos. »

Presidente Hugo Chávez (Programa Aló Presidente Nº 128. Petare, Barrio el Winche, 24 de noviembre de 2001).

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«Aus der Kriegsschule des Lebens. – Was mich nicht umbringt, macht mich stärker.»

(«De la escuela de la guerra de la vida. – Lo que no me mata, me hace más fuerte.»)

Friedrich Nietzsche, aforismo 8 de Götzen-Dämmerung (El Ocaso de los Ídolos).

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«El llanero es del tamaño del compromiso que se le presenta.»

Refrán popular que hace referencia al valor de los llaneros (‘cowboys‘ de las llanuras de Venezuela).

Pero debemos recordar que sólo perdimos una batalla, mas no la guerra. A continuación copio un inspirador soneto de Almafuerte, que nos recuerda que debemos seguir dando la lucha por muy golpeados que estemos:

¡PIU AVANTI!

No te des por vencido, ni aún vencido,
no te sientas esclavo, ni aún esclavo;
trémulo de pavor, piénsate bravo,
y acomete feroz, ya mal herido.

Ten el tesón del clavo enmohecido
que ya viejo y ruin, vuelve a ser clavo;
no la cobarde estupidez del pavo
que amaina su plumaje al primer ruido.

Procede como Dios que nunca llora;
o como Lucifer, que nunca reza;
o como el robledal, cuya grandeza
necesita del agua, y no la implora…

¡Qué muerda y vocifere vengadora,
ya rodando en el polvo, tu cabeza !

Almafuerte(*), Siete Sonetos Medicinales.

«El impulso de esta revolución está dado, ya nadie lo puede contener… Nuestro partido está tomado, retrogradar es debilidad y ruina para todos. Debemos triunfar por el camino de la revolución, y no por otro.»

Simón Bolívar. Carta dirigida al general Francisco de Paula Santander, fechada en El Rosario de Cúcuta, 30 de mayo de 1820. He aquí un extracto de dicha carta:

«Lo de los esclavos, si andan alborotando al avispero, resultará lo que en Haití: la avaricia de los colonos hizo la revolución, porque la república francesa decretó la libertad, y ellos la rehusaron, y a fuerza de resistencia y de oposiciones irritaron los partidos naturalmente enemigos. El impulso de esta revolución está dado, ya nadie lo puede contener y lo más que se podrá conseguir es darle buena dirección. El ejemplo de la libertad es seductor, y el de la libertad doméstica es imperioso y arrebatador. Yo creo que sería muy útil ilustrar la opinión de esos hombres alucinados por su propio interés y a quienes su verdadero interés debe desengañar. Ciertamente, el oro y la plata son objetos preciosos; pero la existencia de la república y la vida de los ciudadanos son más preciosos aún. Creo que se debe escribir tanto a los jefes como a los magnates lo que conviene que sepan, para recomendarles lo que afectan ignorar. Todo esto lo he dicho por la carta de Cansino. Nuestro partido está tomado, retrogradar es debilidad y ruina para todos. Debemos triunfar por el camino de la revolución, y no por otro. Los españoles no matarán los esclavos, pero matarán los amos y entonces se perderá todo.»

La benevolencia suprema es como el agua.
El agua es buena y beneficia a los diez mil seres sin reñir, se aloja en lugares que la muchedumbre desprecia.
Por eso está cerca del Tao.
Se hospeda bondadosamente en el suelo.
Su corazón es bondadosamente profundo y bondadosamente compasivo.
Sus palabras son bondadosamente correctas.
Su gobierno es bondadosamente justo.
Su administración es bondadosamente eficaz.
Su actuar es bondadosamente oportuno.
El hombre que no riñe contra nadie, no comete falta.

上善若水。
水善利萬物而不爭，
處眾人之所惡，
故幾於道。
居善地，
心善淵與善仁，
言善信，
正善治，
事善能，
動善時。
夫唯不爭，
故無尤。

Mi humilde comentario: El maestro Lao, en estos versos, señala algunas cualidades del agua como ejemplos de las virtudes que debe desarrollar todo buen líder. Podríamos considerar estos versos como una guía de buen liderazgo y management exitoso, que permanece vigente por los siglos de los siglos.

El líder virtuoso:

• Es como el agua. El agua es buena y útil, ya que beneficia a todos sin necesidad de entrar en conflictos con nadie, y llega incluso hasta los lugares que la mayoría menosprecia. Por esa razón está en armonía con el Universo.
• Es humilde.
• Es profundo y compasivo.
• Es decoroso en el hablar.
• Es un excelente gobernador que sabe mantener el orden e impartir justicia.
• Es un estupendo gerente que administra con eficacia y eficiencia.
• Es muy oportuno en sus actos (sabe cuando debe actuar y cuando no, porque tiene un alto sentido de la oportunidad).
• Evita el conflicto innecesario, y por eso está libre de reproches.

«Todas las cosas que emergen en el espacio tienen un carácter de torrente de agua.
»Si se estudia el fluir del agua, se llega al verdadero fundamento de la naturaleza. Lao-tse señalaba, un poco antes del año 500 a. de C., que el curso de la naturaleza, el tao, es como el agua. Siendo extremadamente suave, el agua vence a todas las cosas duras; al ser débil es fuerte; siempre busca el nivel más bajo, el camino de menor resistencia.»
(Alan Watts, Om: La sílaba sagrada)

«El guerrero de la luz a veces actúa como el agua, y fluye entre los obstáculos que encuentra.
»En ciertos momentos, resistir significa ser destruido; entonces, él se adapta a las circunstancias. Acepta sin protestar que las piedras del camino tracen su rumbo a través de las montañas.
»En esto reside la fuerza el agua; jamás puede ser quebrada por un martillo, ni herida por un cuchillo. La más poderosa espada del mundo es incapaz de dejar una cicatriz sobre su superficie.
»El agua de un río se adapta al camino más factible, sin olvidar su objetivo: el mar. Frágil en su nacimiento, lentamente va adquiriendo la fuerza de los otros ríos que encuentra.
»Y a partir de un determinado momento, su poder es total.»
(Paulo Coelho, Manual del Guerrero de la Luz)

Nuestro presidente, Hugo Chávez, aplica con frecuencia ese adagio latino cuando quiere señalar que no va a responder a los ataques de personajes irrelevantes.

Un refrán venezolano que podría equipararse al de “aquila non capit muscas” es el de “no hay que gastar pólvora en zamuros (buitres)” –que es como decir que no hay que desperdiciar recursos valiosos (sean dinero, tiempo o energía) en asuntos o personas que no valen la pena–.

Según escribe el historiador romano Suetonio (h. 69 – 140), el emperador romano Augusto (63 a.n.e. – 14) citaba con frecuencia el refrán griego «Speude bradeōs» (Σπευδε βραδεως) que significa lo mismo que «Festina lente».

Nihil autem minus perfecto duci quam festinationem temeritatemque convenire arbitrabatur. Crebro itaque illa iactabat: σπεῦδε βραδέως· ἀσφαλὴς γάρ ἐστ᾽ ἀμείνων ἢ θρασὺς στρατηλάτης.  et: “sat celeriter fieri quidquid fiat satis bene.” Proelium quidem aut bellum suscipiendum omnino negabat, nisi cum maior emolumenti spes quam damni metus ostenderetur. Nam minima commoda non minimo sectantis discrimine similes aiebat esse aureo hamo piscantibus, cuius abrupti damnum nulla captura pensari posset.

Suetonius, Vita Divi Augusti (XXV, 4)

Traducción: «[Augusto pensaba que] nada convenía menos a un gran general que la precipitación y la temeridad, así es que frecuentemente repetía el adagio griego: «Apresúrate lentamente», y este otro: «Mejor es el jefe prudente que temerario», o también éste: «Se hace muy pronto lo que se hace muy bien.» Decía también que no se debe emprender una guerra o librar una batalla sino cuando se puede esperar más provecho de la victoria que perjuicio de una derrota; porque, añadía, «el que en la guerra aventura mucho para ganar poco se parece al hombre que pescara con anzuelo de oro, cuya pérdida no podría compensar ninguna presa».

Suetonio, Vida de Augusto (25:4)

Un equivalente de “festina lente” es la expresión «vísteme despacio que tengo prisa», que supuestamente la pronunció Napoleón Bonaparte a un ujier que lo ayudaba a vestir (también se atribuye la misma frase a Carlos III y a Fernando VII).

La intención de la frase “apresúrate despacio” es darnos a entender que debemos actuar con calma y método cuando necesitemos cumplir con un trabajo que se debe realizar de manera efectiva lo más rápido posible, ya que si actuamos bajo los efectos de la zozobra o con descuido podremos cometer errores que harán que nos tardemos más de lo debido en nuestra tarea.

 El Cielo es extenso, la Tierra duradera.
Cielo y Tierra son perdurables porque no viven para sí mismos. Por eso viven extensamente.
El sabio ubicándose detrás se coloca adelante.
Se olvida de su persona, y por eso permanece.
¡Siendo desinteresado logra beneficios personales!

天長地久。
天地所以能長且久者，
以其不自生，
故能長生。
是以聖人後其身而身先，
外其身而身存。
非以其無私邪！
故能成其私。

Mi humilde comentario: Jesús, el joven maestro de Nazareth, también predicó estas paradójicas verdades del taoísmo.

«Quien quiera ser el primero, que sea el último de todos y el servidor de todos.» (Mc 9:35)

«El que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido.» (Mt 23:12)

El sabio siendo humilde y servicial es el más importante de todos, y siendo desinteresado obtiene mayores ganancias que los demás. Actúa como lo hace el Universo que no vive para sí mismo.

«La pauvreté, les privations et la misère sont l’école du bon soldat.»

[«La pobreza, las privaciones y la miseria son la escuela del buen soldado.»]

Napoleón Bonaparte (Maximes de guerre de Napoléon, LVIII)

MÁXIMA LVIII
La primera cualidad del soldado es la fortaleza en las fatigas y privaciones: el valor es secundario; el trabajo, la pobreza y la escasez son la mejor escuela para el soldado.

NOTA
Tan del recluta es el valor, como del veterano; sólo que el de aquel es más pasajero. Con el hábito del servicio únicamente, y después de varias campañas, adquiere el soldado el valor moral que le hace sobrellevar las fatigas y privaciones de la guerra sin murmurar. La experiencia entonces le habrá enseñado a satisfacer por mí mismo sus necesidades. Se contenta con lo que encuentra, porque sabe que el éxito sólo se consigue por la fortaleza y la perseverancia. Bien pudo Napoleón decir que la miseria y la escasez son la mejor escuela del soldado; pues, como nada puede compararse a la completa destitución del ejército de los Alpes cuando tomó su mando, nada tampoco puede igualar a los brillantes resultados obtenidos con ese ejército en la primera campaña de Italia. Los vencedores de Montenotte, Lodi, Castiglioni, Bassano, Arcole y Rivoli, habían visto pocos meses antes, batallones enteros cubiertos de harapos y desertando por la escasez de subsistencia.

Tomado de “Máximas de Napoleón sobre el Arte de la Guerra, Traducidas y anotadas por el General José Antonio Páez” (publicado por el Ministerio de Comunicación e Información de Venezuela). Este libro se puede descargar en formato pdf en el siguiente link:

• http://archivos.minci.gob.ve/doc/libromaximasdenapoleon.pdf

Lou Marinoff, en su libro “Más Platón y menos Prozac”, hace un interesante análisis sobre la autorrealización a través de nuestro trabajo:

Desempeñar bien un trabajo nos proporciona una sensación de realización, cualquiera que sea este trabajo. La mayoría de las personas desea hacer un buen trabajo y quiere que se le elogie el trabajo bien hecho. Si usted es el jefe, tome nota: reconocer los méritos de sus subordinados es un elemento auténticamente motivador.

En cambio, si usted ha tenido que esperar sentado un elogio merecido, intente sacar satisfacción del hecho de saber que ha realizado un buen trabajo. Su deseo de ser elogiado es algo natural, pero si el elogio no llega, no gana nada obsesionándose con él, salvo sentirse desdichado. El Bhagavad Gita recalca la importancia de hacer un buen trabajo por el mero placer de hacerlo bien.

Que no sea el fruto de tu acción el motivo; ni te apegues a la inacción.

BHAGAVAD GITA

El Bhagavad Gita es un poema sánscrito, muy traducido, que recoge un diálogo entre un príncipe guerrero (Arjuna) y una encarnación humana (Krishna) del dios Vishnu. En la víspera de la batalla, debaten sobre la ética de luchar y matar (o morir) y sobre la naturaleza del deber. Obviamente, este consejo militar sería de gran ayuda en el campo de batalla empresarial de nuestros días y el mensaje final de dedicación desinteresada a un poder superior complacería a los generales, tanto civiles como militares. Sin embargo, este libro no ha gozado de tanta popularidad durante casi tres mil años porque exija lealtad corporativa. La fuerza motriz es el valor de cumplir con un deber por amor al arte y sirviendo a principios más elevados, en lugar de trabajar sólo por un sueldo y unos beneficios.

Todos hemos visto trabajadores (en la administración pública o en el sector privado) cuyo principal interés es mirar el reloj, desear que sea viernes o esperar el día de cobro. No les interesa su trabajo, sólo sus frutos. Al estar apegados principalmente a los frutos, empobrecen su trabajo. Al empobrecer su trabajo, no satisfacen a quienes sirven (tanto a sus jefes como a sus clientes), lo que empobrece aún más su trabajo. Dentro de este círculo vicioso, empobrecen sus frutos. Por el contrario, todos hemos visto trabajadores que realizan sus labores principalmente con espíritu de servicio y a quienes parece gustar lo que hacen. Esta dedicación enriquece su trabajo, que agrada a quienes sirven (tanto a sus jefes como a sus clientes), y dicha actitud enriquece aún más su trabajo. Dentro de este círculo virtuoso, incrementan los frutos de su trabajo. Lo hacen porque no se centran únicamente en sus frutos.

La mayoría de nosotros apreciamos obras de arte como la poesía, la pintura y la música, y las sociedades culturales reservan parte de sus mejores elogios para los grandes artistas. En el acto de creación, poetas, pintores y compositores están completamente absortos en la labor de dar a luz a su arte, no en los frutos que obtendrán. Si haces bien tu trabajo, los frutos madurarán solos. Si fantaseas sobre probar los frutos en lugar de hacer bien tu trabajo, no madurarán en absoluto. Usted también tiene el poder de hacer de su trabajo una obra de arte. Intente ser como un gran artista en todo lo que haga.

Si trabajas en lo que está delante de ti, siguiendo con seriedad, energía y calma la razón correcta sin permitir que nada te distraiga, salvo mantener en estado puro tu parte divina, como si debieras devolverla de inmediato; si haces esto, sin esperar nada más que la satisfacción de vivir de acuerdo con la naturaleza, pronunciando verdades heroicas en cada palabra, vivirás feliz. Y no habrá hombre capaz de evitarlo.

MARCO AURELIO

[Lou Marinoff, Más Platón y menos Prozac]

El Bhagavad Gita nos habla sobre la no-acción del hombre sabio, que actúa sin apegarse a los frutos de la acción (lo que me recuerda un poco el wu-wei del taoísmo):

¿Qué es la acción? ¿Qué es la inacción? Incluso algunos sabios no ven diferencia entre ambas. Te enseñaré la Verdad que hace que una acción sea pura, y esta Verdad te hará libre.

Así sabrás qué es la acción, al tiempo que reconocerás qué es una acción mala. Y también aprenderás una acción que se realiza en silencio: misterioso es el sendero de la acción.

El hombre que trabaja en silencio, y que sabe que el silencio es trabajo, sin duda es un iluminado y en su trabajo encuentra paz en verdad.

Aquél cuyas intenciones están libres del deseo y la codicia, y que ha quemado ya todo su karma en el fuego del Conocimiento: a tal hombre llaman sabio aquéllos que pueden ver.

Un hombre tal, que ha renunciado al fruto de sus acciones, está siempre contento y libre de toda dependencia; y aunque interviene en la acción, él no actúa.

Sin esperar nada a cambio, él actúa solamente con su cuerpo, manteniendo su mente bajo control, entregando todo lo que tiene: de este modo, él queda libre de pecado.

El se contenta con cualquier cosa que el destino le depara, pues está más allá de la dualidad de este mundo. Se muestra íntegro tanto en el éxito como en el fracaso, sin ningún síntoma de celos. Sus acciones no le atan.

Esto es liberación: Su mente ha encontrado paz en la sabiduría y está libre de toda atadura, sus obras son actos de amor devocional. Las acciones de un hombre así son puras.

[Bhagavad Gita 4: 16-23, versión de Julio Pardilla]

Durante los años de lucha guerrillera en Cuba, y el resto de su vida, el Che demostró cualidades ejemplares. Poseía las cinco virtudes que el antiquísimo maestro de la estrategia bélica, Sun Tzu, recomendaba a un comandante: sabiduría, equidad, humanidad, valor y disciplina.

智 • SABIDURÍA creadora: El Che manifestó gran capacidad e inteligencia para dirigir el combate -exhibió un gran talento en la táctica militar-, así como en la organización de una efectiva logística aún en las circunstancias más adversas. Asimismo, tenía un profundo espíritu de constante superación. Aún en campaña leía con avidez. Demostraba una gran capacidad intelectual y no desperdiciaba ninguna oportunidad para instruirse. Aprendía del más humilde campesino si era necesario. El Che se destacó en la praxis y teoría de la lucha revolucionaria.

信 • EQUIDAD radical: Como jefe inspiró gran respeto, cariño y admiración en sus subordinados. Era igual de exigente con los oficiales y los soldados, nunca hacía distinciones de ningún tipo. Jamás aceptó prerrogativas para él, sino todo lo contrario: siempre se exigía más así mismo, para dar el ejemplo. Cumplía con total fidelidad y eficacia las órdenes del comandante en Jefe. Nunca demostró indisciplina ni la permitió en sus seguidores. En sus relaciones, tanto en su etapa de guerrillero como en la de funcionario, practicaba la igualdad tajante. Se recuerda que una vez se molestó mucho cuando, en tiempos de la lucha armada, un camarada pretendió darle una ración minúsculamente mayor que el resto de sus compañeros. Y como funcionario de Estado también rechazó cualquier tipo de privilegios.

仁 • HUMANIDAD militante: El comandante Guevara se distinguió, sobre todo, por su humanitarismo y profundo espíritu de sacrificio. Señalaba el comandante amigo que «el revolucionario verdadero está guiado por grandes sentimientos de amor. Es imposible pensar en un revolucionario auténtico sin esta cualidad [...] hay que tener una gran dosis de humanidad, una gran dosis de sentido de la justicia y de la verdad [...] Todos los días hay que luchar porque ese amor a la humanidad viviente se transforme en hechos concretos, en actos que sirvan de ejemplo, de movilización» (El socialismo y el hombre en Cuba, marzo 1965).

勇 • VALOR extraordinario: El valor del Che era inigualable. Despreciaba el peligro, exponiendo su vida en innumerables oportunidades por la causa revolucionaria. No tuvo miedo a la muerte. La concebía como una probabilidad siempre presente cuando combatió por la liberación de los pueblos. «En cualquier lugar que nos sorprenda la muerte, bienvenida sea», decía. El Che demostró ser «de los que ponen el pellejo para demostrar sus verdades», como él mismo lo confesó.

Por dar un solo ejemplo entre miles: en una ocasión un combatiente guerrillero, llamado Joel Iglesias, cayó herido por los disparos de tres soldados del régimen batistiano que se encontraban parapetados tras una piedra. El Che, cuando supo que Joel estaba malherido, se fue a buscarlo caminando, sin importarle el peligro. Lo tomó, lo cargó en los hombros y se lo llevó a un lugar resguardado. Cuenta el mismo Joel que «los guardias no se atrevieron a dispararle [al Che] y me narraron [una vez capturados por los revolucionarios] que les impresionó mucho verlo salir con la pistola en el cinto, desafiar el peligro, llegar hasta donde yo estaba y cargarme como lo hizo, y no se atrevieron a disparar. Que ese gesto de extraordinario valor para salvar a uno de sus hombres los atemorizó».

嚴 • DISCIPLINA revolucionaria: El Che manifestó mucho celo con la disciplina, la cual es imprescindible para levantar el hombre nuevo que tanto soñó. Pero, sobre todo, fue muy estricto consigo mismo. La austeridad fue su norma de vida. Vivió como un guerrero espartano, tanto en los tiempos de guerrilla como en la época de funcionario. Forjó una voluntad casi sobrehumana en la fragua de la lucha revolucionaria. A pesar del terrible sufrimiento que le propiciaban sus ataques de asma, él siempre se impuso ante la adversidad. Su voluntad férrea y estoica lo hizo sobreponerse a las agotadoras marchas y a la inclemencia del ambiente, a pesar de carecer del medicamento adecuado.

Así fue el inmortal “Guerillero Heroico”, un gigante en virtudes humanas y en cualidades de liderazgo.

El espíritu del valle nunca muere, se le llama la hembra oscura.  La puerta de la hembra oscura, se le llama la raíz del Cielo-y-Tierra. Eternamente existente, su acción es infatigable.

谷神不死，是謂玄牝。

玄牝之門，是謂天地根。

綿綿若存，用之不勤。

Mi humilde comentario: En estos versos, el maestro Lao concibe al Tao como la fuerza matriz del Universo.

Aquí la nombra como “valle-espíritu” (Ku-Shen, 谷神) –que traducimos como “espíritu del valle”–. Los valles suelen simbolizar el aspecto femenino (yin), la vida, la fertilidad.

También la llama «oscura hembra» (Xuan-Pin, 玄牝). Lo femenino misterioso. La Madre primordial… Recordemos que el Tao “es la madre de los diez mil seres” (Ver Tao-Te-Ching 1). Es hembra. Es oscura. Es vacía…

El filósofo Alan Wilson Watts (1915-1973) asociaba el espacio oscuro y “vacío” con la antiquísima idea oriental de la Diosa Madre:

«Hay un viejo cuento sobre un astronauta que viajó al espacio y, a su regreso, le preguntaron si había estado en el cielo y había visto a Dios.

–Sí –respondió.
–¿Y cómo es Dios?
–Es negra.

Aunque el cuento es muy viejo, es sumamente profundo.»

«[…] Imaginemos en lugar de Dios Padre a Dios Madre y, en lugar de un ser luminoso y resplandeciente, una oscuridad impenetrable.»

«[…] Lo femenino es representado por el espacio, que de noche parece negro.
De no ser por el espacio negro y vacío, no tendríamos ninguna posibilidad de ver las estrellas. Las estrellas brillan en el espacio y los astrónomos están empezando a darse cuenta de que las estrellas son una función del espacio.»

[Alan Watts, Om: La sílaba sagrada]

El espacio es la raíz y fundamento del Universo (“ Cielo-y-Tierra”).

Tu ne quaesieris, scire nefas, quem mihi, quem tibi
finem di dederint, Leuconoe, nec Babylonios
temptaris numeros. Ut melius, quidquid erit, pati!
seu pluris hiemes seu tribuit Iuppiter ultimam,
quae nunc oppositis debilitat pumicibus mare
Tyrrhenum: sapias, vina liques, et spatio brevi
spem longam reseces. dum loquimur, fugerit invida
aetas: carpe diem quam minimum credula postero.

Quintus Horatius Flaccus, Odae (I, 11).

Mi humilde traducción:

No indagues (que saberlo es contrario a la voluntad divina), oh Leuconoe, que fin nos guardan los dioses para mí y para ti, ni tantees los cálculos babilonios para adivinarlo.

¡Es mejor soportar lo que haya de ser!

Sea que Júpiter nos conceda varios inviernos más o si decidiera que este, cuando las rocas están siendo azotadas por las olas del mar Tirreno, sea el último: Se inteligente, bebe tu vino y olvídate del breve tiempo que queda acortando la larga esperanza.

Mientras estamos hablando, el tiempo envidioso se nos escapa: Vive el día de hoy y confía lo menos posible en el mañana.

Quinto Horacio Flaco, Odas (I:11)

«Non est, crede mihi, sapientis dicere ‘Viuam’ sera nimis uita est crastina: uiue hodie.» (Martialis, Epigrammaton liber primus: 15 )

[«Créeme, no es sabio decir ‘viviré’, la vida del mañana es demasiado tarde: vive hoy.»]

Cielo-y-Tierra no anda con sentimentalismos, considera las diez mil cosas como perros de paja.  El sabio no anda con sentimentalismos, considera a las cien familias como perros de paja.

天地不仁，以萬物為芻狗；
聖人不仁，以百姓為芻狗。

Mi humilde comentario: El binomio “Cielo-y-Tierra” (天地 = Tian-Di o T’ien-Ti) es la representación del Universo. Las expresión “diez mil cosas” (萬物 = Wan Wu) simboliza todo lo existente, y la de “cien familias” (百姓 = Bai Xing) es una forma de decir “toda la gente”.

Los “perros de paja” se empleaban en la antigua China como elementos ceremoniales en rituales religiosos. Eran usados en purificaciones y en entierros para absorber las influencias maléficas, y después eran incinerados.

El Universo carece de sentimientos humanos de benevolencia, por eso es inexorable, implacable e imparcial con todo lo que existe. El Universo tiene sus leyes, y favorece a quien armoniza con ellas y destruye a quien las infringe.

El sabio taoísta no se apega ni tampoco siente lástima por sí mismo ni por nadie más, ya que sabe que tanto las cosas como las personas son formas transitorias (tales como los “perros de paja” que terminan consumidos por el fuego del cambio). Sin embargo, su sobreabundancia de energía (c’hi) lo impulsa a ser muy humanitario –me explico: su motivación humanitaria no deriva de sentimentalismos afeminados, sino de una superabundancia de fuerza interna–.

El espacio entre Cielo y Tierra, ¿acaso no es semejante a un fuelle o a la bolsa de aire de una flauta?

Vacío, pero no se desinfla.

Cuanto más se mueve, más produce.

天地之間，其猶橐籥乎？
虛而不屈，動而愈出。

Mi humilde comentario: El vacío llena todos los rincones del Cosmos. De ese vacío misterioso todo surge y en él todo se disuelve.

Me parece que el concepto que expresa aquí el maestro Lao es similar al que sostiene hoy en día la física cuántica. Veamos:

Toda la materia se reduce a átomos, los cuales a su vez están constituidos por partículas subatómicas (protones, neutrones, electrones, etc.). Estas partículas son sumamente pequeñísimas, y entre las que componen el núcleo (protones y neutrones) y las que orbitan vertiginosamente alrededor (electrones) hay un espacio o vacío enorme en comparación con las mismas partículas.

Ahora, si consideramos que estas partículas ni siquiera son sólidas, sino que, más bien, son especies de “paquetes” de energía o vibraciones (para la física cuántica las partículas son ondas al mismo tiempo, y hasta hablan de “ondículas”), tenemos que realmente no hay solidez alguna. Todo es energía. Energía surgida de un vacío que vibra, y esas vibraciones forman el mundo.

Entre el Cielo (+) y la Tierra (-), entre el Yang (+) y el Yin (-), entre el Protón (+) y el Electrón (-), sólo hay vacío que nunca se agota y en su movimiento (vibraciones), a semejanza del aire dentro de un fuelle o de una flauta, crea las “diez mil cosas” (el mundo). Entre más vibra, más produce: Como el mar que, cuando se agita, “crea” olas…

Quien habla más, menos le comprende.

Es mejor mantenerse en el centro.

多言數窮，不如守中。

Mi humilde comentario: El Tao no puede ser captado a través del discurso teórico. Decía el maestro Lao que «el Tao que puede ser expresado no es el verdadero Tao», y el maestro Chuang afirmaba que «si alguien pregunta sobre el Tao y otro le responde, ninguno de ellos lo conoce».

«¿Cuál es el sonido de un árbol que cae en un bosque solitario?»

(Antiguo koan del budismo zen)

«…no hay apariencia, no hay sonido, no hay olor, no hay gusto, no hay tacto…»

Prajnaparamita Sutra o sutra del corazón de la perfección de la sabiduría

«…la clase de mundo que vemos depende de la estructura del órgano sensorial que utilizamos para percibirlo.

«En otras palabras, las cualidades del mundo exterior (su peso, color, textura, etc.) sólo le pertenecen en relación con el organismo que las percibe. La estructura misma de nuestro sistema óptico confiere luz y color a la energía exterior.

«Ahora tenemos una base totalmente nueva para responder la vieja adivinanza: Si un árbol cae en un bosque en el que no hay nadie que escuche, ¿hace ruido? La respuesta, en términos científicos modernos, es perfectamente clara. El árbol que cae crea vibraciones en el aire y éstas se convierten en ruido si y solamente si, se relacionan con un tímpano y un sistema nervioso auditivo.

«De la misma manera, un tambor común no suena si no tiene parche, por fuerte que lo golpeemos. El sonido no es algo que exista en el mundo exterior. El sonido es una relación entre las vibraciones del aire y ciertas especies de organismos biológicos. Son estos organismos los que otorgan lo que llamamos sonido a las vibraciones, que no harían ruido alguno en un mundo sin oídos.»

Alan Watts (1915-1973), filósofo y escritor inglés radicado en Estados Unidos.

«Cuando un objeto (actuando como emisor de sonido) vibra, hace vibrar también al aire que se encuentra alrededor de él. Esa vibración se transmite a la distancia y hace vibrar (por resonancia) una membrana que hay en el interior del oído: el tímpano. La vibración del tímpano provoca el movimiento de los tres huesecillos: martillo, yunque y estribo. Este último impacta sobre la cóclea o caracol, y en un pequeño órgano, que se encuentra aquí, se produce la codificación de esa vibración en información eléctrica. Esta información se trasmite al cerebro por medio de las neuronas. El cerebro decodifica esa información y la convierte en una sensación denominada sonido.»

Concepto científico de “sonido” en Wikipedia

«Lo real son simplemente señales eléctricas interpretadas por tu cerebro»

Morfeo en el filme “The Matrix“

«La revolución se hace a través del hombre, pero el hombre tiene que forjar día a día su espíritu revolucionario.»

Frase del comandante Ernesto “Che” Guevara (1928 – 1967), escrita en un texto que dirigió a Carlos Quijano, semanario Marcha, Montevideo, 12 de marzo de 1965.

He aquí un extracto del mencionado texto, titulado El socialismo y el hombre en Cuba (marzo de 1965):

«Claro que hay peligros presentes en las actuales circunstancias. No sólo el del dogmatismo, no sólo el de congelar las relaciones con las masas en medio de la gran tarea; también existe el peligro de las debilidades en que se puede caer. Si un hombre piensa que, para dedicar su vida entera a la revolución, no puede distraer su mente por la preocupación de que a un hijo le falte determinado producto, que los zapatos de los niños estén rotos, que su familia carezca de determinado bien necesario, bajo este razonamiento deja infiltrarse los gérmenes de la futura corrupción.

»En nuestro caso, hemos mantenido que nuestros hijos deben tener y carecer de lo que tienen y de lo que carecen los hijos del hombre común; y nuestra familia debe comprenderlo y luchar por ello. La revolución se hace a través del hombre, pero el hombre tiene que forjar día a día su espíritu revolucionario.»

«Yo he tomado el mote de hombre de las dificultades. La guerra es mi elemento; los peligros mi gloria. » 

Simón Bolívar. Carta dirigida al general Rafael Urdaneta, fechada el 14 de abril de 1827. He aquí un extracto de dicha carta:

«…Por mi parte, aguardo con impaciencia saber cuales son las medidas del congreso; entre tanto veo lo que debo hacer en circunstancias tan difíciles. Vd. sabe que yo he tomado el mote de hombre de las dificultades. La guerra es mi elemento; los peligros mi gloria. Se ha pretendido destruirlo todo por una traición y yo no permitiré tal perfidia y una ignominia eterna. La persecución me irrita y alienta a los mayores esfuerzos. Vd. puede asegurar esto a todo el mundo.» 

He aquí el versículo completo:

“Militia est vita hominis super terram, et sicut dies mercenarii dies ejus.” (Job VII:1)

Traducción: “Milicia es la vida del hombre sobre la tierra, y como días de mercenario son su días.”

Esto recuerda un poco aquella frase un tanto altiva de Cayo Julio César: «Prefiero ser el primero en una aldea que el segundo en Roma». Aunque en realidad no se trata de ser tan soberbio ni tan engreído, sino más bien de ser digno, de respetarse a uno mismo. Es enormemente preferible ganarse un humilde bocado de pan con el sudor de nuestra frente, a tener que andar adulando a cualquier poderoso para comer las migajas que caen de su suntuosa mesa.

A continuación coloco tres cuentos que encontré en la red. Los tres tienen la misma moraleja (la importancia de conservar el autorrespeto), aunque se escenifiquen en tres culturas, regiones y tiempos distintos.

Estaba el filósofo Diógenes cenando lentejas cuando le vio el filósofo Aristipo, que vivía confortablemente a base de adular al rey.

Y le dijo Aristipo: «Si aprendieras a ser sumiso al rey, no tendrías que comer esa basura de lentejas».

A lo que replicó Diógenes: «Si hubieras tú aprendido a comer lentejas, no tendrías que adular al rey».

[Tomado del libro El canto del pájaro, del místico y sacerdote católico Anthony de Mello (1931-1987).]

Había dos hermanos, uno de los cuales estaba al servicio del sultán y otro se ganaba el pan con el sudor de su frente.

El rico le dijo a su hermano: -¿Por qué no entras a formar parte del servicio del sultán y así te librarás de los rigores del trabajo?

Él respondió: -¿Por qué no trabajas tú y te libras de la desgracia de tener que servir a otro?

Los sabios afirman: ‘Es mejor comer pan de cebada y sentarse en el suelo que tener un cinturón de oro y ser un criado’

Es mejor amasar cal con las manos que juntarlas para pedir misericordia a un amo.

Cuántas vidas preciosas se han gastado en: ‘¿Qué comeré en verano? ¿Qué vestiré en invierno?’.

¡Oh, hombre insaciable! Conténtate con una hogaza de pan para que no tengas que inclinar la cabeza en señal de sumisión.

[Cuento de Sâdi de Shiraz, publicado en “El sufí contra el poder” de WebIslam]

Un día, estaba el Samurai Takada comiendo un cuenco de arroz, sentado en el umbral de una casa cualquiera. No había ningún alimento en toda Okinawa más barato que el arroz. Dicho de otra manera, comer arroz significaba que no se pasaba por un buen momento económico.

Pasó un samurai de la corte personal del emperador y le dijo:

-”!Ay, Takada-san! Si aprendieras a ser más sumiso y a adular un poco más al emperador, no tendrías que comer tanto arroz”.

Takada dejó de comer, levantó la vista, y mirando al acaudalado samurai intensamente, contestó:

- “Ay de ti, hermano bushi. Si aprendieras a comer un poco de arroz, no tendrías que ser sumiso y adular tanto al emperador”.

(fuente: El Camino del Ronin)

“Sed fugit interea, fugit irreparabile tempus, singula dum capti cincumvectamur amore.”

Traducción: “Pero entre tanto huye, huye irreparable el tiempo, mientras nosotros, atrapados por el amor, damos vueltas una y otra vez a las mismas cosas de una en una.”

[Virgilio, Geórgicas (3: 284)]